ತುಳುನಾಡಿನ ಹೆಮ್ಮೆ ಭೂತ ಕೋಲ; ಏನಿದು ಶತಮಾನಗಳ ಆಚರಣೆ?

ಕಾಂತಾರ ಚಿತ್ರದ ಮೂಲಕ ತುಳುನಾಡಿನ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಆಚರಣೆ ಭೂತ ಕೋಲ ಇದೀಗ ಜಗತ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ. ದೇಶ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೇ ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲೂ ಕಾಂತಾರ ಚಿತ್ರ ವೀಕ್ಷಿಸಿದ ವಿದೇಶಿಗರು ಭೂತ ಕೋಲ ಆಚರಣೆಯ ಕುರಿತ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇಷ್ಟಕ್ಕೂ ಏನಿದು ಭೂತ ಕೋಲ..? ಏನಿದು ಶತಮಾನಗಳ ಆಚರಣೆ?

ಇಷ್ಟಕ್ಕೂ ಏನಿದು ಭೂತಕೋಲ, ಇದೇಕೆ ತುಳುನಾಡ ಪರಂಪರೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗ.. ಶತಮಾನಗಳ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದತ್ತ ಒಂದು ನೋಟ ಇಲ್ಲಿದೆ...

ತುಳುವಿನಲ್ಲಿ ಭೂತ ಎಂದರೆ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಕೋಲ ಎಂದರೆ ಆಟ. ಇದು ಮೂಲತಃ ಕರ್ನಾಟಕದ ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಕೆಲವು ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತುಳು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು ಆಚರಿಸುವ ಆತ್ಮ ಆರಾಧನೆಯ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ಗ್ರಾಮವನ್ನು ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಚೇತನಗಳು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ ಈ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕೋಪವು ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೋಲ ಎಂದರೇನು?

ಕೋಲ (ಅಥವಾ ದೇವರಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನ) ಮೂಲತಃ ದೊಡ್ಡ ತೆರೆದ ಮೈದಾನಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯ ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಪಾಡ್ದನಗಳು' ಎಂಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಜಾನಪದವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ದೈವಿಕ ಮಾಧ್ಯಮವು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸುಮಾರು ಸಂಜೆ 7-7.30 ಗಂಟೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ರಾತ್ರಿ ಇಡೀ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಮುಂಜಾನೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ದೈವಿಕ ಅನುಭವವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಪಂಜುರ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದರಿ ದೇವರುಗಳಾದ ವಾರ್ತೆ, ಕಲ್ಲೂರಿ, ಕಲ್ಕುಡ, ಕೋರ್ದಬ್ಬು, ಗುಳಿಗ, ಜಾರಂದಾಯ, ಬೊಬ್ಬರ್ಯ ಮುಂತಾದವರು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಕೆಲವು ಶಕ್ತಿಗಳು. ಅವರ ವೀರತ್ವ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಗೆ ಆರಾಧನೆಗೆ ಒಳಗಾದರು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹಲವು ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಜನರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಕೋಲವನ್ನು 'ನೇಮ' ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಸಮಾರಂಭ, ಇದು ಮುಸ್ಸಂಜೆಯಿಂದ ಮುಂಜಾನೆಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಕೋಲ ನಡೆಯುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಲ್ಲಿಗೆ, ಮತ್ತು ಪಟಾಕಿ ಹೂವು (ಅಬ್ಬೊಲಿಗೆ/ ಅಬ್ಬೊಲಿ) ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಆತ್ಮವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮಾಜದ ಕೆಳವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ವೃತ್ತಿಪರರಿಂದ ಕೋಲವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೈವ ಅಥವಾ ಭೂತದ ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಮಲವಾದ ತಾಳೆ ಎಲೆಗಳ ಧಿರಿಸನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸುಡುವ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. 

ಇಂತಹ ಪ್ರದರ್ಶನಕಾರರು ಕೋಲವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೋಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲ ಕ್ಷಣಗಳ ಕಾಲ ನಿಜವಾದ ದೈವದ ಆತ್ಮವು ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ವೇಳೆ ಅವರು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಮುನ್ಸೂಚಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೈವಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತವೆ, ಕುಟುಂಬದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತವೆ, ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ದೈವವು ಅವರ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ, ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು 'ಪವಿತ್ರ ಕಾನೂನು' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಅವರನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಘನತೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆಯ ಸಮಯವು ಕಲಾವಿದನು ತನ್ನ ಎಣ್ಣೆಯುಕ್ತ ಮುಖ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಗಾಢವಾದ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅನ್ವಯಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕೋಲ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಶತಮಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸ

ಜನರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಕಳೆದ 300 ರಿಂದ 500 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ನಿಖರವಾದ ದಾಖಲೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು 'ಭೂತ ಆರಾಧನೆ' ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು 1800 ರ 200 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಂಗಳೂರು ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಹಲವು ಭಾಗಗಳು ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹಳ್ಳಿಗರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು ಕೆಲವು ದೇವರುಗಳು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ದೇವರುಗಳು ಈ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕುಖ್ಯಾತ ದುಷ್ಟ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕೋಲಗಳಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ದೇವತೆಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದ, ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ದೇವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮದುವೆಗೆ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ಹೊಸ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ಹೊಸ ಮನೆಗೆ ತೆರಳುವ ಮೊದಲು ಈ ಭೂತಕೋಲ ಆಯೋಜಿಸಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ.

ತಲೆಮಾರುಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆ

ಭೂತ ಕೋಲವು ಒಂದು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರೆಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಕೋಲವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಹಳ್ಳಿ/ಪಟ್ಟಣದ ಇತರ ಜನರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳುನಾಡಿನ ಚೇತನಗಳಿಗೆ "ನಂಬಿದಿನಯನ ಕೈ ಬುಡಯೇ. ನಂಬಿದಿನಯನ ನಂಬವೆ" ಅಥವಾ "ನನ್ನನ್ನು ನಂಬಿದವರನ್ನು ನಾನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕರನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬ ಒಂದು ಮಾತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ನಂಬಿರಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಆರಾಧನೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಈ ಕೋಲಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರು ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕೋಲವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕುಟುಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವುದರಿಂದ, ಈ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ಪ್ರತಿ ಪೀಳಿಗೆಯ ಪುರುಷ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೂ ಸಹ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಕೋಲಗಳು ಹಳ್ಳಿಗರು ತಮ್ಮ ದೇವರಿಗೆ ಕಾಣಿಕೆಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕುಟುಂಬಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಲಕ್ಕೆ ತಯಾರಾಗಲು ಸುಮಾರು ಒಂದು ತಿಂಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕೋಲ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಬಾರಿ ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯ

ಕೋಲಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ 'ಭೂತಗಳನ್ನು' ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು 'ವಿವಾಹದಂತಹ' ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಪಟಾಕಿಗಳನ್ನು ಸಿಡಿಸಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂಗೀತ ಸ್ವರಗಳ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ಪುರೋಹಿತರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದರ್ಶನಪಾತ್ರಿ (ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದರ್ಶನಪತ್ರಿಯು ಅಲಂಕಾರಿಕ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಧರಿಸದೇ ಇರಬಹುದು. ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಇತರ ದೈವಿಕ ಪುರುಷರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಣ್ಣಗಳು  ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ.  

ದೇವತೆಗಳ ಆವಾಹನೆ

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವತೆಯು ಬಣ್ಣ, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಿಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಧ್ಯಮದ ಹಳದಿ-ಬಣ್ಣದ ಮುಖವು 'ಪಂಜುರ್ಲಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಮುಖವು 'ವಾರ್ತೆ' ಎಂದೂ, 'ಗುಳಿಗ'ವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಂತಹ ಅತ್ಯಂತ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡಿರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವತೆಯೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಮಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಸಂಗೀತವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬರಹ:- ಶ್ರೀನಿವಾಸ ಮೂರ್ತಿ ವಿ.ಎನ್.